DIMENSION PERSONNELLE ET SOCIALE DE L'AUSTÉRITÉ MATÉRIELLE

DIMENSION PERSONNELLE ET SOCIALE DE L'AUSTÉRITÉ MATÉRIELLE

(cf. T. J. van Bavel, Au cœur de la vie religieuse)

Le vœu de pauvreté doit être vu comme une certaine attitude vitale envers la propriété. Cela signifie au moins que l'on ne dépend pas des possessions matérielles.

Cependant, ce « ne pas s’accrocher à » ou « ne pas dépendre de » peut avoir plusieurs fonctions.

Tout d'abord, cela a un effet libérateur sur le plan personnel. Car une personne peut être tellement dominée par les possessions matérielles que son humanité - avec ses nombreux aspects riches - est totalement défigurée.  Pour ainsi dire, on ne peut commencer à vivre que pour la possession. Mais une telle vie n'a plus beaucoup de valeur humaine. Un homme peut devenir esclave de sa propriété. Augustin l'a exprimé encore plus fortement : « un homme en fait devient égal à ce qu'il adore ; celui qui adore la terre devient terre ». Une telle personne devient une chose au milieu des choses ; il ne peut aussi voir ses semblables que comme des choses et des moyens en fonction de lui-même. C'est pourquoi le fait de pouvoir s'éloigner des possessions matérielles a sans aucun doute un effet libérateur sur l'homme en tant que personne. Il semble utile à notre époque, où l'accent est mis sur le sens social de tout, de souligner fermement la dimension personnelle de la pauvreté volontaire.

Il est évident que la dimension personnelle ne peut jamais être séparée de la dimension sociale. Par exemple, les biens personnels ont toujours quelque chose à voir avec les autres. Il ne convient pas de dire : « Je ne dérange personne, je ne fais de mal à personne » ; la propriété personnelle est nécessairement liée à une relation aux autres. La propriété personnelle est une « propriété », c'est-à-dire délimitée des autres. Ce qui est propre n'appartient pas à un autre. Ce qui est à moi n'est pas à toi. Les gens deviennent donc porteurs de droits les uns envers les autres : mon droit est opposé à votre droit. Ce n'est pas nécessairement une chose négative, mais cela peut le devenir. Ainsi la possession, tout comme la propriété, créera distance et division entre les hommes. Bien que ce ne soit pas toujours le cas, il est très souvent impossible d'utiliser le même équipement avec deux personnes en même temps. Parce que c'est une caractéristique du matériau qu'il est limité. En raison de sa nature limitée, le matériau est généralement un principe de division. Ainsi, la propriété volontaire qui précède favorise l'unité entre les peuples. Renoncer à la propriété crée une communauté.

Il le fait également d'une autre manière. Ce n'est un secret pour personne que dans la société, les gens sont très souvent estimés et valorisés en fonction de leurs possessions. Malheureusement, « l'échelle sociale » n'a toujours pas disparue. L'argent est souvent synonyme d'influence et de pouvoir.  Plus quelqu'un en a, plus il est puissant. Une personne est plus estimée qu'une autre, non pas à cause de ce qu'elle est, mais à cause de ce qu'elle possède. La propriété est assimilée à une valeur ajoutée. Et le pouvoir de l'argent ne serait-il pas aussi la source de la violence dans le monde, à la fois de la violence anonyme (structurelle) et de la violence personnelle dans un combat sanglant ? La renonciation volontaire à la propriété est donc aussi une base de solidarité entre les peuples. Si l'on n'a pas grand-chose à défendre, il est plus facile de découvrir la valeur de l'autre en tant que personne : tout le monde vaut la même chose, et chaque personne est mon égal.

Dans ce qui précède, nous avons toujours assumé la pauvreté comme le renoncement aux possessions matérielles. Non pas que tout serait dit avec cela, mais pour éviter le danger de sur-spiritualiser la pauvreté volontaire et de la voir comme une attitude intérieure qui ne coupe pas dans sa propre chair. C'est précisément sur ce point que les religieux sont parfois exposés à des critiques justifiées.