Le vœu d'obéissance

Obéissance - 4

Jan 1, 2021 - 09:41

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Le vœu d'obéissance

(cf. T. J. van Bavel, Le cœur de la vie religieuse)

Après ce qui précède, il ne sera guère nécessaire de dire que l'on ignore la profondeur du vœu d’obéissance si on se limite à la relation entre l'autorité et le sujet au sein de sa propre petite communauté. Plutôt, la communauté elle-même a été appelée comme un groupe dynamique pour écouter et obéir à la réalité qui la transcende. Et cette réalité n'est autre que le monde concret dans lequel on vit. Je peux aussi dire : cette réalité n'est autre que Dieu, l'Esprit, Jésus et l'Évangile. Je ne pense pas que ce soit une contradiction. Au contraire. Jésus nous a enseigné une ouverture totale à tous. En même temps, il a présenté cette ouverture totale comme la seule relation correcte avec Dieu. Croire en l'amour de Jésus est loin d'être sans engagement. Son amour suppose le dépouillement et l’obéissance. L'obéissance de Jésus a entraîné la croix. Sa condamnation et son exécution signifiaient la destruction de son honneur, la malédiction aux yeux du peuple, la trahison et l'abandon. Sur ce qui semblait réellement imprudent, sur ce qui pourrait être considéré comme indigne, Jésus laisse tomber la lumière de l'amour. Quiconque sort de soi-même, se livre en même temps, se rend sans défense et vulnérable, et, en vérité, cela effraie tout le monde. L'amour, c’est être sensible aux autres et cela nous oblige toujours à agir, à obéir. À cet égard, l'amour a toujours des conséquences. Le christianisme a des paradoxes importants, qui sont donnés à chaque chrétien comme une mission de foi par Jésus : une personne ne se trouve qu'en se perdant, être vide de lui-même est la plus grande plénitude, être esclave est régner. C’est pourquoi, le christianisme avance quelques déclarations, qui ne peuvent pas être prouvées, mais qui orientent sans aucun doute la vie d’un chrétien. Selon D. Sölle, ce sont les déclarations suivantes :

- Pour Jésus et pour Dieu, chaque personne a une chance pour sa propre vie éternelle ;

- Personne ne vit donc en vain ; chaque existence a un sens et une signification ;

- Personne ne peut être abandonné, car Jésus voulait tout pour tous ;

- Les besoins de l'homme sont si infinis que seul l'amour peut les satisfaire ;

- Tout amour signifie rédemption en même temps.

La question de savoir si le vœu d'obéissance a quelque chose à voir avec la question des droits humains fondamentaux et de la liberté fondamentale de chaque être humain a reçu une réponse positive de l'obéissance de Jésus. L'engagement de Jésus envers la vie signifiait se battre pour les droits de l'homme et la liberté. Il faut même aller plus loin et dire que Jésus a aussi transformé l'idée de puissance en sens de service et d'amour. Au sens chrétien, le pouvoir est maintenant appelé service.

Obéir est pour un chrétien être guidé par la « vie concrète de Jésus et par Dieu, comme Jésus nous l'a fait connaître. C'est pourquoi nous retournons toujours à l'Évangile pour nous en inspirer. C'est précisément pourquoi l'obéissance chrétienne est toujours un dialogue avec Dieu et l'évangile. Le silence et le repentir en soi sont des conditions indispensables pour découvrir le noyau le plus profond de l'existence et permettre à sa propre vie d'être impliquée dans notre réalité transcendante. La contemplation et l'action sont des formes d'obéissance. Dans la contemplation, l'homme ouvre tout son intérieur pour que le Christ et l'Esprit le transforment, prenne conscience et s'étonne de la nouveauté de Dieu et le loue au nom de toute l'humanité pour sa présence parmi nous. Dans l’action, l'homme se rend disponible à l'Esprit pour changer la face de la terre ; dans l’action, on s’engage pour ce changement en s'occupant des problèmes mondiaux. Dans les deux cas, cependant, le dialogue avec Dieu reste irréel s'il n'est pas réalisé dans les relations humaines ; la réflexion sur Dieu signifie être renvoyé à l'homme. Jésus lui-même le prouve. Ainsi, la contemplation et l'action sont de différentes manières d'être présent dans l'humanité.

Il appartient à une communauté religieuse de se retirer de l'immédiat et du superficiel dans la réflexion et l'écoute, afin de rendre la réflexion possible pour les autres également. Si une communauté n'écoutait plus l'Esprit inspirant du Christ, le véritable « pourquoi » de la vie communautaire religieuse serait annulé.

Dans l'histoire de la vie religieuse, l'obéissance a été interprétée de différentes manières. On rencontre de nombreuses formes différentes d'obéissance. Pour les premiers moines du désert égyptien, l'obéissance était avant tout une ouverture de conscience. Par cette ouverture, le moine vivant dans la solitude évitait de tomber dans l'illusion et le fait de se chérir. Par conséquent, il s'est placé sous l'autorité charismatique d'un père spirituel qui avait accompli une longue formation de soumission à l'Esprit. De lui, le jeune moine souhaitait apprendre la distinction entre ce qui était réel et ce qui était irréel dans la vie spirituelle. De cette façon, les moines plus âgés mettaient leur vision de la foi à la disposition des plus jeunes. Cette obéissance à travers la rencontre d’un père spirituel librement choisi était la première forme d'obéissance religieuse. Pour les pères du désert, Hiéronymus et Cassien, l'obéissance, comprise comme une direction spirituelle, joue un rôle si important parce que l'obéissance est assimilée à la réceptivité de l'Esprit lui-même. Pour Hiéronymus, l'obéissance est même la première et unique vertu monastique. Pour Augustin, en revanche, l'idée de la direction spirituelle passe au second plan, car il pense qu'il n'y a qu'un seul maître intérieur, le Christ, et que toute la communauté doit se soumettre collégialement à la lumière du Christ. L'écoute du Christ incombe désormais davantage à la communauté dans son ensemble qu'à une seule personne. Cette différence de vision entraîne des changements assez radicaux dans les relations mutuelles. De cette façon, la communauté devient plus démocratique et moins hiérarchique ; chacun porte la responsabilité de chacun.

Ainsi, avec les moines qui mettent davantage l'accent sur la vie en communion les uns avec les autres, l'obéissance est plus axée sur la vie harmonieuse ensemble dans l'amour et la fraternité. Ensuite, l'égalité de tous les membres passe automatiquement au premier plan. Cependant, il peut encore y avoir des différences importantes. Ainsi, Basile considérera l'obéissance principalement en fonction de l'unité mutuelle. Mais il comprend cette unité assez organisationnelle, où l'obéissance chez lui reçoit principalement le sens de l'auto-mortification et de l'abandon de l'attachement à sa propre volonté. Chez Augustin aussi, l'obéissance se voit dans la ligne de l'unité les uns avec les autres. Mais pour lui, l'unité signifie principalement l'unité du cœur, l'unité en tant que relation personnelle avec les autres. L’obéissance est réduite à l'amour. De la part de celui qui obéit, obéir est un signe de pitié pour le responsable ; de la part du responsable l'autorité est un service. De plus, des formes de communauté continuent d'exister dans lesquelles le principe de la direction spirituelle donné par l’abbé de la communauté occupe une place très importante. C'est particulièrement le cas du monachisme bénédictin.

Plus tard, nous voyons également que l'obéissance prend de différentes formes selon l'intention d'un groupe religieux. Bien sûr, l'influence du temps et de la culture dans lesquels une communauté religieuse est établie est également perceptible ici. Par exemple, avec les chanoines réguliers, l'obéissance est déjà plus axée sur l'accomplissement de la tâche assignée, dans laquelle le but commun du groupe prend forme. Avec les moines mendiants, elle est à l'origine liée au témoignage commun que l'on veut donner, à savoir : opposer la simplicité et la véracité de l'Évangile au luxe berçant au début de la croissance économique rapide de l'Europe à l'apogée du Moyen Âge. Enfin, avec les religieux actifs, l'obéissance sera automatiquement dominée par l'activité que le groupe souhaite mener d'un commun accord et en collaboration.

Ce survol bref et incomplet n'a d'autre but que d'ouvrir des perspectives et de montrer que les possibilités d'interprétation de l'obéissance religieuse ne sont pas aussi limitées qu'on pourrait le penser. Une connaissance superficielle de l'histoire pourrait donner l'impression que l'obéissance religieuse est maigre, alors qu'en réalité elle recouvre un contenu riche.