OBÉISSANCE ET VIE COMMUNE

OBÉISSANCE ET VIE COMMUNE

(T.J. van Bavel, Le cœur de la vie religieuse)

En tant que dialogue avec Dieu et le monde, l'obéissance n'est pas caractéristique de la vie religieuse en tant que telle, mais c'est une tâche pour tous les chrétiens.  L'obéissance religieuse ne peut être dissociée de cette mission générale à laquelle elle participe également. On peut dire que l'obéissance religieuse se concentre sur la structure de sa propre communauté et les relations mutuelles au sein de cette communauté.

Ici aussi je n'ai pas l'intention de faire un discours complet sur la vie de la communauté religieuse, mais seulement de donner quelques réflexions qui pourraient aider à mieux comprendre la situation en ce moment. C'est un fait que la vie communautaire moderne connaît une crise générale, caractérisée par E. Durkheim comme une « anomie », c'est-à-dire la disparition des normes. Nous sommes dans un état de perturbation ou de désorganisation sociale, dans lequel les formes sociales et culturelles établies s'effondrent. Ce bouleversement se manifeste principalement comme une perte de solidarité. Les anciens groupes, au sein desquels les individus ont trouvé la sécurité et la possibilité de répondre, s'effondrent ; les groupes eux-mêmes ne sont plus des certitudes. Cela conduit à une perte d'unanimité ; il existe une multitude d'opinions qui rendent difficile voire impossible la conclusion d'un accord sur les valeurs et les normes. Ce qui semblait donner orientation et sens à la vie disparaît. Le résultat de ce processus est qu'un état d'isolement se développe plus ou moins pour tout le monde ; l'homme est plus rejeté sur lui-même, dépend plus de lui-même et se sent plus seul. Un autre résultat est le manque de normes ; personne ne se sait s'il est bon de fixer des normes aux autres, alors que les jeunes recherchent souvent des normes précieuses qu'ils ne peuvent pas facilement trouver.

La plupart des communautés religieuses reconnaîtront sans effort la situation décrite par Durkheim comme la leur. Personne ne peut plus se cacher derrière de beaux slogans ; la réalité est parfois difficile. L’aliénation, la désillusion et la médiocrité ne sont pas des mots vides, mais des réalités. Ce n'est certainement pas une mince tâche que de construire une unité avec laquelle tout le monde peut vraiment être heureux. Dans une certaine mesure, cela reste un idéal inaccessible. Mais c'était aussi le cas avant. La différence avec le passé réside dans le fait que la situation actuelle touche les fondements de la vie communautaire elle-même. Par conséquent, les fondations communes de nos jours nécessitent un soin particulier. Cette préoccupation est peut-être le signe d'espoir le plus important que les religieux puissent donner. Chacun sait combien il est difficile de maintenir le dialogue entre les générations. Et pourtant, c'est indispensable. Le dynamisme d'une communauté en dépend. Il faudrait convenir que la vie commune ne peut pas être une chose sans engagement. Il ne suffit pas de se transmettre des informations. Pour que la vie commune ne devienne vide de sens, des options doivent également être prises. L'exigence actuelle d'ouverture ne doit pas dégénérer en subjectivisme plat. Après tout, il est au cœur de l'existence humaine de prendre des décisions dans l'obscurité et de risquer sa propre personnalité dans une option. L'engagement ne peut jamais être remplacé par des informations non contraignantes. L'engagement est une forme d'obéissance : c'est l'obéissance les uns envers les autres.

Voici à nouveau l'obéissance à l'Esprit. Parce qu'un engagement au sein d'une communauté religieuse devra être le résultat d'une écoute commune de l'Évangile. C'est pourquoi l'enjeu est plus important que de trouver une solution qui laisse tout le monde tranquille ou de conclure une sorte de trêve. Je ne sais pas s'il est vrai que chaque décision est un compromis entre aspirations et possibilités. Mais même s'il en était ainsi, il diffère toujours fondamentalement de « l'abandon des opinions ». Parce qu'un compromis entre efforts et possibilités signifie prendre en compte la réalité ; il s'agit là des possibilités de la réalité. Ce n'est pas le cas d'une « interruption d'opinion » ordinaire. Par conséquent, l'obéissance à la réalité environnante ou l'obéissance à l'Esprit n'est pas la même chose que l'addition de votes. Le soi-disant principe démocratique « une personne = une voix » ne peut pas simplement être appliqué à une communauté religieuse. L'inconvénient majeur de cette mauvaise forme de démocratie est que les bons plans peuvent alors sauter trop facilement par l'ignorance ou la réticence, ce qui fait que rien de sensé ne se produit plus.

Cependant, il existe une autre forme de démocratie qui semble plus appropriée pour une communauté religieuse. Cette forme est appelée « démocratie représentative » : on fait confiance à des personnes plus spécialisées dans un certain domaine, à un leader doué de charisme ou à un petit groupe (si nécessaire un groupe minoritaire) reconnus pour des valeurs importantes qu’ils représentent. De plus, l'Esprit a du jeu libre. Evidemment, plus d'obéissance est supposée pour son fonctionnement. Après tout, se reconnaître dans les autres et vouloir être représenté requiert un engagement envers les valeurs et une obéissance à eux. Cependant, cette forme de démocratie n'est pas conçue comme une dictature qui exige une soumission aveugle, mais plutôt comme une vie commune de partenaires, qui acceptent leurs propres limites et s'appuient donc sur la loyauté et la confiance. L'obéissance, la fidélité ou le fait de donner sa parole ne signifient pas du tout l'aliénation de sa propre liberté. Se lier dans la fidélité peut devenir un accès à une nouvelle liberté. Pourquoi ? Parce qu'écouter docilement une valeur est porteur de germes de croissance, de vie nouvelle et d'avenir. Après tout, la véritable obéissance n'est rien d'autre que de se soumettre volontairement à quelque chose de précieux et de découvrir de nouvelles valeurs. Les valeurs, cependant, ne sont pas dans l'air. Elles sont toujours offertes par des personnes. Dieu travaille aussi à travers les personnes ; d'une manière très spéciale, Dieu travaille à travers l'homme Jésus, en qui Il se présente encore parmi nous aujourd'hui.